KOMEN IBNU TAIMIYAH MENGENAI IMAMAH SYIAH

Ibnu Taimiyah mengkritik teori Syiah tentang Imamah seperti yang menjadi tema dominan pada tulisannya, Minhaj as Sunnah. Konsep Syiah tentang Imamah dikatakannya tidak mempunyai dasar dalam Al-Quran maupun As-Sunnah serta akal sihat.

Ibnu Taimiyah menyebut bahawa Imamah merupakan punca perpecahan dan kelemahan umat Islam, kerana Syiah sendiri tidak sepakat dalam kepemimpinan seorang Islam. Bahkan perbezaa mereka tentang masalah tersebut lebih membahayakan daripada aneka perbezaa pada sebahagian umat Islam yang lain.

Konsep Syiah tentang Imam “yang dinanti” sebagai tanpa cela dan dosa juga gagal memecahkan banyak persoalan umat.

Ibnu Taimiyah lebih menyukai Bani Umayyah daripada Syiah. Bani Ummayah ia pandang mampu membimbing rakyat untuk mewujudkan tata pergaulan dunia maupun spiritual kerana mempunyai kepemimpinan dan pemimpin yang nyata walaupun tentu tidak lepas dari beberapa kelemahan. Sedangkan Syiah yang menggantungkan diri pada wujud yang tak nampak dipandang tidak mampu menyajikan pengabdian yang sebenarnya.

Menurut pandangan Ibnu Taimiyah, tidak ada dasar dalam al-Quran dan as-Sunah tentang teori khilafah tradisional maupun teori kepimpinan yang mutlak. Sebaliknya, Islam dilihat sebagai suatu tata sosial yang mempunyai hukum tertinggi, iaitu hukum Allah. Oleh sebab itu, ia sama sekali tidak tertarik pada negara dan bentuknya meskipun menerima negara itu sebagai sebuah keperluan agama.

Ertinya, negara Islam yang dianggap memenuhi syarat adalah sebuah pemerintahan yang mendasarkan pada syariat sebagai penguasa tertinggi.

Kehadiran Ibnu Taimiyah dengan pandangan tentang syariat sebagai sumber kekuasaan tertinggi dan mutlak bagi segala ragam kekuasaan dan kekuatan menghindarkan sebuah gerakan Islam yang teokrasi.

Menurut Ibnu Taimiyah, seorang hakim muslim mestinya tidak mengikatkan diri secara kaku pada suatu tafsiran Al-Quran tertentu, terutama dalam berbagai persoalan yang sifatnya kontroversial. Suatu pemikiran yang baik dapat saja diterima meskipun tidak selaras dengan empat mazhab hukum Islam.

Ibnu Taimiyah sendiri juga mengeluarkan fatwa-fatwa yang sebahagian tidak sejalan dengan salah satu dari mazhab-mazhab tersebut.

Kebebasan berpendapat itu dimaksudkan untuk menyanggah padangan bahawa ulama “pemerintah” adalah para penentu keputusan terakhir dalam berbagai masalah sekaligus ditujukan untuk membendung kecenderungan untuk memonopoli proses pengambilan keputusan.

Sebab itu, Ibnu Taimiyah tidak cenderung mengakui keberadaan ahlul-halli wal-aqli (dewan perumus undang-undang dan pemilih) seperti yang berlaku pada teori-teori khilafah tradisional. Semua itu cenderung untuk mengikis unsur-unsur teokrasi dalam sistem pemerintahan Islam.

Gambar sekadar hiasan